Godina izdanja: Ostalo
ISBN: Ostalo
Jezik: Srpski
Autor: Strani

Yoga; alfa i omega, knjiga 2 - Ošo Radžneš; 264 str. 1760 din.
3) Yoga; alfa i omega, knjiga 3 - Ošo Radžne: 248 str. 1670 din.
4) Yoga; alfa i omega, knjiga 4 - Ošo Radžneš: 244 str. 1650 din.
Osho Rajnesh

YOGA: Alfa i omega
Knjiga 2
Osho
JOGA: ALFA I OMEGA
KNJIGA DRUGA
Deset knjiga predavanja Oshoa o PatanjĎalijevim
Joga sutrama,
odrţanih od 25-XII-1973. do 10-V-1976. godine
izdate pod nazivom: Yoga, The Alpha and the Omega
Poglavlje 1
ZNAČENJE SAMADHIJA
Izlaganje 1. januara 1975. u Buddha dvorani.
I, 17: vitarkavicarananadasmitarupanugamatsamprajnatah.
Kada proizlazi iz »Razlikovanja«, »Razgonetnutosti«, »Užitka« ili »Osećanja samodovoljnosti«
[»usredsređenost«, (samadhi)] je [još uvek po karakteru]
»opojmljavajuća« (samprajnata).
I, 18: viramapratyayabhyasapurvah samskarašešo `nyah.
Nakon što se vežbanjem dostigne stanje zaustavljenosti [bilo kakvih] poticaja [spolja] (viramapratyaya) [i
samo] ranije oformljene predisponiranosti (samskara)
ostaju [ta »usredsređenost« predstavlja onu] drugu [vrstu
koja nije »spoznavajuća« (asamprajnata)].
I, 19: bhavapratyayo videhaprakrtilayanam.
Rođenjem je dat [asamprajnatasamadhi] onih »neinkarniranih« (videha) i onih [čije su se pojedinačne forme] u
»pramateriji« (prakrti) apsorbovale.
I, 20: šraddhaviryasmrtisamadhiprajnapurvaka itarešam.
Inače [da bi se na drugi način stiglo do
asamprajnatasamadhija potrebno je da] prethodi [čitav niz
posredujućih uslova:] predanost, energičnost, pribranost,
koncentrisanost i moć jasnog razaznavanja.
PatanjĎali je najveći naučnik unutarnjeg. Njegov
pristup je pristup naučnog uma; on nije pesnik. I na taj način on
je vrlo redak, jer oni koji ulaze u unutrašnji svet skoro uvek su
pesnici, a oni koji ulaze u spoljašnji svet skoro su uvek
naučnici.
PatanjĎali je redak cvet. On ima naučni um, ali njegovo
putovanje je unutrašnje. Zbog toga je postao prva i zadnja reč;
on je alfa i omega. Za pet hiljada godina niko nije mogao da ga
nadmaši. Izgleda da je on nenadmašan. On će ostati zadnja reč
- jer samota kombinacija je nemoguća. Da se ima naučno
drţanje i da se uĎe u unutrašnje, skoro je nemoguća
verovatnoća. On govori kao matematičar, kao logičar. On
govori kao Aristotel i on je Heraklit.
Pokušajte da razumete svaku njegovu reč. To će biti
teško jer njegovi termini će biti izrazi iz logike, rezonovanja,
ali njegov nagoveštaj je ka ljubavi, prema ekstazi, ka Bogu.
Njegovi stručni izrazi su terminologija čoveka koji radi u
naučnoj laboratoriji, inače njegova laboratorija je u
unutrašnjem biću. Stoga ne budite zavedeni njegovom
terminologijom, i sačuvajte osećanje da je on matematičar
najviše poezije. On je neobičan, ali nikada ne koristi neobičan
jezik. On to ne moţe. Drţi se vrlo čvrste logične pozadine ili podloge. Analizira, secira, ali njegov cilj je sintetizovanje. On
analizira samo da bi načinio sintezu.
Dakle, uvek imajte na umu cilj - ne budite zavedeni
putem - dostignite krajnji cilj kroz naučni pristup. Zato je
PatanjĎali impresionirao tako mnogo zapadni um. PatanjĎali je
uvek bio uticajan. Gde god je njegovo ime stiglo, on je vršio
uticaj jer ga lako moţete razumeti; ali nije dovoljno razumeti
ga. Razumeti njega isto je tako lako kao razumeti Ajnštajna.
On govori intelektu, ali njegov cilj, njegova meta je srce. Ovo
treba da zapamtite.
Kretaćemo se po opasnom terenu. Ako zaboravite da je
on takoĎe pesnik, bićete zavedeni. Onda postajete previše
vezani uz njegovu terminologiju, jezik, rezonovanje, i
zaboravite njegov cilj. On traţi od vas da odete izvan mišljenja,
rasuĎivanja, ali kroz zaključivanje. To je mogućnost. Moţete
iscrpeti mišljenje tako potpuno da transcendirate. Idite kroz
rasuĎivanje, ne izbegavajte ga. Koristite razum kao korak da
odete izvan njega. Slušajte sada njegove reči. Svaka reč treba
da bude analizirana.
Samprajnata samadhi je samadhi koji je praćen
rasuĎivanjem, razmišljanjem, blaženstvom i osećajem čistog
bivanja.
On deli samadhi, izvorno, u dva koraka. Izvorno to ne
moţe biti podeljeno. To je nedeljivo i zapravo, nema koraka.
MeĎutim, da bi pomogao umu, tragaocu, on to deli u dva. Prvi
korak naziva samprajnata samadhi - samadhi u kome je um
sačuvan u svojoj čistoti.
Prvi korak: um mora da bude profinjen i pročišćen. Vi
ga jednostavno ne moţete ostaviti, PatanjĎali kaţe - nemoguće
ga je izostaviti jer nečistoće imaju tendenciju da prijanjaju.
Moţete ga ostaviti samo kada je um apsolutno čist - tako
profinjen, tako suptilan, da nema tendenciju da se lepi.
On ne kaţe `Odbaci um`, kao što kaţe Zen učitelj. On
kaţe da je to nemoguće; govorite besmislicu. Vi kaţete istinu,
ali to nije moguće jer nečist um ima breme. On pada kao
kamen. A nečist um ima ţelje, milione ţelja, neispunjenih,
čeznuće da budu ispunjene, traţiće da budu ispunjene, milioni
nesavršenih misli su u njemu. Kako to moţete odbaciti? Jer
nesavršeno uvek pokušava da bude upotpunjeno, usavršeno.
Zapamtite, kaţe PatanjĎali, moţete ostaviti stvar samo
kada je dovršena. Jeste li zapazili? Ako ste slikar i slikate, dok
se slikanje ne dovrši, vi ga ne moţete zaboraviti. Ono se
produţava, spopada vas. Ne moţete spavati dobro; ono je tu. U
umu ono struji skriveno ispod površine. Ono se kreće, traţi da
bude dovršeno. Ne moţete na to zaboraviti. Um ima teţnju ka
dovršavanju. Um je perfekcionista, tako da sve što je
nedovršeno jeste napetost, pritisak za um. PatanjĎali kaţe da ne
moţete ostaviti razmišljanje dok ono ne postane tako savršeno
da nema više ništa da se čini s njim. Jednostavno ga moţete
ostaviti i zaboraviti.
Ovo je sasvim dijametralno suprotan put od Zena, od
Heraklita. Prvi samadhi, koji je samadhi samo zbog imena,
jeste samprajnata - samadhi sa fino pročišćenim umom. Drugi
samadhi je asampajnata - samahi bez uma. Inače PatanjĎali
kaţe da kada um iščezne, onda, takoĎe nema misli, onda se isto
tako, suptilno seme iz prošlosti zadrţava u nesvesnom.
Svesni um je podeljen na dva dela. Prvi, samprajnata -
um sa pročišćenim stanjem, upravo kao pročišćeni maslac. On
ima svoju sopstvenu lepotu, ali je tu. A koliko god lep, um je
odvratan. Ma koliko čist i smiren, sam fenomen uma je nečist.
Vi ne moţete pročistiti otrov. On ostaje otrov. Nasuprot tome,
što ga više pročišćavate, postaje mnogo otrovniji. On moţe
izgledati vrlo, vrlo lepo. Moţe imati svoju vlastitu boju,
prelive, ali još je nečist.
Prvo pročistite; onda ostavite. Ali onda se putovanje ne
završava, jer sve je ovo u svesnom umu. Šta ćete činiti sa nesvesnim? Upravo iza slojeva svesnog uma jeste širok
kontinent nesvesnog. Tamo u nesvesnom ima semena iz svih
vaših prošlih ţivota.
Onda PatanjĎali deli nesvesno na dva dela. On kaţe
sabija (sabiĎa), samadhi kada je nesvesno tu, a um je ostavljen
svesno, to je samadhi sa semenom - sabija. A kada je ovo seme
takoĎe spaljeno, onda postiţete savršeni - nirbija (nirbiĎa)
samadhi; samadhi bez semena.
Dakle svesno u dva koraka, onda nesvesno u dva
koraka. A kada je nirbiĎa samadhi, krajnja ekstaza bez ikakvog
semena unutar vas da klija, cveta i da vas vodi na dalja
putovanja u egzistenciji… onda vi iščezavate.
U ovim sutrama on kaţe:
Samprajnata samadhi je samadhi koji je praćen
rasuĎivanjem, razmišljanjem, blaženstvom i osećajem čistog
bivanja.
MeĎutim, ovo je prvi korak; mnogi su zavedeni - oni
misle ovo je zadnji korak zato što je tako čist i osećate se tako
blaţenim i tako srećnim da mislite da sada nema više ničega da
se postigne. Ako pitate PatanjĎalija, on će reći satori iz Zena je
samo prvi samadhi. To nije najveće, krajnje; krajnje je još
daleko.
Reči koje on koristi ne mogu se tačno prevesti jer
sanskrit je najsavršeniji jezik; nijedan jezik nije ni pribliţan
kao on. Tako da ću morati da vam ih objasnim. Korišćena je
reč vitarka; na engleskom je prevedena kao mišljenje,
zaključivanje. To je nezadovoljavajući prevod. Vitarka se mora
razumeti. Tarka znači logičko zaključivanje; onda PatanjĎali
kaţe da postoje tri tipa logike. Jedan (tip) on naziva kutarka -
mišljenje orijentisano prema negativnom; uvek misleći u
terminima poricanja (ne), osporavanja, sumnje, nihilizma.