| Cena: |
3.495 din
(Predmet je prodat)
|
| Stanje: | Nekorišćen |
| Garancija: | Ne |
| Isporuka: | Pošta Lično preuzimanje |
| Plaćanje: | Tekući račun (pre slanja) Lično |
| Grad: |
Beograd-Mladenovac, Beograd-Mladenovac |
ISBN: Ostalo
Godina izdanja: 1994
Jezik: Srpski
Autor: Strani
Prevod i tumačenje: Richard Wilhelm
Predgovor: Carl Gustav Jung
Niš : B. Nedeljković 1994 XXXV + 233 strane : ilustrovano
odlična očuvasnost
I Ching ili Knjiga promena je jedan od najstarijih kineskih klasika, nastao u okviru rane kineske civilizacije tokom dinastije Džou (oko 1000. p.n.e., sa starijim slojevima). Tradicionalno se pripisuje legendarnom vladaru Fu Siju i kasnijim mudracima, a komentari se povezuju sa Konfucije.
To je istovremeno:
filozofski tekst
kosmološki sistem
priručnik za proricanje
knjiga mudrosti o promeni i ravnoteži
Osnovna ideja
Temeljna misao I Ching-a je da je promena osnovni zakon univerzuma. Sve se neprestano menja kroz odnos dve kosmičke sile:
Jin – pasivno, tamno, žensko, prijemčivo
Jang – aktivno, svetlo, muško, stvaralačko
Njihova međusobna dinamika stvara sve pojave u svetu.
Struktura dela
I Ching se sastoji od:
1. 64 heksagrama
Heksagram = figura od šest linija
puna linija (—) = jang
prekinuta linija (– –) = jin
Svaki heksagram predstavlja određenu životnu situaciju ili proces promene.
2. Tekst uz svaki heksagram sadrži:
naziv heksagrama
osnovnu presudu (opšti smisao situacije)
komentar uz svaku od šest linija (različite faze razvoja situacije)
3. „Deset krila“
Kasniji filozofski komentari koji produbljuju značenje.
Ovi komentari uvode etičku i kosmološku interpretaciju.
Primer strukture jednog heksagrama
Naziv (npr. „Stvaralačko“)
Opšti sud (značenje situacije)
Komentari linija (razvoj kroz faze)
Simboličko objašnjenje (nebo, zemlja, prirodni procesi)
Tematske celine
Promena kao univerzalni zakon
Ravnoteža suprotnosti
Moralna odgovornost
Harmonično delovanje
Sudbina i slobodna volja
Filozofski značaj
I Ching je uticao na:
konfucijanizam
taoizam
kinesku kosmologiju
tradicionalnu kinesku politiku i etiku
Na Zapadu je postao poznat zahvaljujući prevodu Richard Wilhelm i predgovoru Carl Gustav Jung, koji je tekst tumačio kroz koncept sinhroniciteta.
Zaključak
I Ching nije samo knjiga za proricanje budućnosti, već filozofija promene i prilagođavanja životnim okolnostima. Njegova struktura je matematički precizna, ali simbolički duboka, što ga čini jednim od temelja svetske duhovne tradicije.
Kratki rezime Jungovog predgovora
U predgovoru za Vilhelmovo izdanje I Ching-a, Jung ne pristupa tekstu kao proročanstvu u zapadnom smislu, već kao psihološkom i simboličkom sistemu koji izražava drevni kineski način mišljenja.
Glavne ideje Jungovog predgovora:
1. Razlika između zapadnog i kineskog mišljenja
Zapadna misao je kauzalna (uzrok–posledica).
Kineska misao je sinhronicitetna – događaji su povezani smislom, a ne mehaničkim uzrokom.
2. Koncept sinhroniciteta
Jung uvodi pojam sinhroniciteta – smislenih podudarnosti koje nisu uzročno povezane, ali imaju psihološki značaj za pojedinca.
I Ching funkcioniše upravo na tom principu: odgovor koji dobijemo odražava unutrašnje stanje osobe u trenutku postavljanja pitanja.
3. I Ching kao ogledalo psihe
Knjiga ne „predviđa budućnost“ u magijskom smislu.
Ona simbolički prikazuje psihičku situaciju onoga ko pita.
Odgovor podstiče introspekciju i samospoznaju.
4. Arhetipska dimenzija
Jung povezuje heksagrame sa arhetipovima kolektivnog nesvesnog.
Simboli u I Chingu izražavaju univerzalne obrasce ljudskog iskustva.
Strukturalni prikaz Jungovog predgovora
Uvodno objašnjenje sopstvenog interesa za I Ching
Primer konsultovanja knjige (Jung opisuje lični eksperiment)
Teorijsko objašnjenje sinhroniciteta
Uporedna analiza zapadnog i kineskog mišljenja
Psihološka interpretacija simbolike
Zaključak o vrednosti I Ching-a za savremenog čoveka
Ključni pojmovi
Sinhronicitet
Arhetip
Kolektivno nesvesno
Simbol
Introspekcija
Transformacija
Značaj predgovora
Jungov predgovor je važan jer:
približava istočnu filozofiju zapadnom čitaocu
daje psihološko opravdanje upotrebi I Ching-a
povezuje drevni kineski tekst sa modernom analitičkom psihologijom