pregleda

Tibetanska mistika - Lama Aagarika Govinda


Cena:
990 din
Želi ovaj predmet: 2
Stanje: Polovan bez oštećenja
Garancija: Ne
Isporuka: Pošta
Post Express
Lično preuzimanje
Plaćanje: Tekući račun (pre slanja)
Pouzećem
Lično
Grad: Novi Sad,
Novi Sad

Zbog obustave rada službenika u pojedinim poštanskim poslovnicama, pošiljke koje se šalju putem Pošte i Post Expressa možda neće biti isporučene u predviđenom roku.

Prodavac

Askeza (1563)

PREMIUM član
Član je postao Premium jer:
- ima 100 jedinstvenih pozitivnih ocena od kupaca,
- tokom perioda od 6 meseci uplati minimum 20.000 dinara na svoj Limundo račun.

100% pozitivnih ocena

Pozitivne: 2875

  Pošalji poruku

Svi predmeti člana


Kupindo zaštita

ISBN: Ostalo
Godina izdanja: Ostalo
Jezik: Srpski
Autor: Strani

U dobrom stanju!

Posveta!

Potpuno objašnjenje ezoterijskih principa Mantre koja takođe objašnjava razlike između hinduističke i tibetanske joge. Preveden na mnoge jezike, ovo je važan tekst za svakog učenika budizma.

Temeljita prezentacija tibetanskih ezoterijskih principa, Temelji tibetanskog misticizma jedna je od najvrednijih knjiga ikada napisanih na tu temu. Lama Angarika Govinda proveo je preko 20 godina svog života kao član Kargiutpa reda. Studirajući pred nogama majstora u tibetanskim zaleđima i manastirima, njegovo direktno iskustvo omogućilo mu je jasan uvid u mnogo toga što je svetu ostalo potpuno nejasno. Ovaj rad, smatran klasikom tibetanske mistike, objašnjava ezoterijske principe mantre i pojašnjava razlike između hinduističke i tibetanske joge i naša je direktna veza sa duhovnim dostignućima prošlosti i njihovim odnosom prema budućoj višoj civilizaciji čovečanstva.



Anagarika Govinda (rođen Ernst Lothar Hoffmann, 17. maja 1898. - 14. januara 1985.) bio je osnivač reda Arije Maitreje Mandale i izlagač tibetanskog budizma, Abhidharme i budističke meditacije, kao i drugih aspekata budizma. Takođe je bio slikar i pesnik.


Ernst Lothar Hoffmann rođen je u Valdheimu u Nemačkoj, sin je nemačkog oca i bolivijske majke. Njegov otac je to sasvim dobro uradio i imao je fabriku cigara. Majka mu je umrla kada je imao tri godine. Tokom upisa u nemačku vojsku tokom Prvog svetskog rata, u Italiji je zahvatio tuberkulozu i otpušten je. Oporavio se u sanatorijumu, a zatim studirao filozofiju, psihologiju i arheologiju na Univerzitetu Freiburg. Nije završio studije, već je kao slikar i pesnik živeo u nemačkoj umetničkoj koloniji na Kapriju u Italiji. Studirao je na Napuljskim i Kaljarijskim univerzitetima i vršio arheološka istraživanja u severnoj Africi. Živio je na Kapriju od 1920. do 1928. godine. [2] Za vreme boravka u Italiji, Hoffman se upoznao sa radom nemačkog filozofa života Ludviga Klagesa čija ga je biocentrična metafizika uvelike fascinirala i uticala na njegov pristup i razumevanje budizma. [3] Već sa 16 godina počeo je da studira filozofiju i preko Šopenhauera naišao je na budizam. Nakon što je napravio komparativnu studiju glavnih religija, postao je uvereni budista sa 18 godina. Pridružio se Bund fur buddhistisches Leben (Udruženju za budistički život). Na Kapriju je vežbao meditaciju sa američkim budističkim prijateljem. [4]

Šri Lanka
U decembru 1928. Hoffman se preselio iz Kaprija u Šri Lanku i ostao je budistički laik celibata (brahmacari), a kasnije kao celibat, beskućnik-laik (anagarika), devet nedelja u ostrvskoj pustinji, sa Nianatiloka Therom, učiteljem i naučnikom u tradicija Theravada. Imao je ključnu ulogu u osnivanju Međunarodne budističke unije (IBU) 1929. godine, od koje je postavio Nianatiloka predsednikom. Cilj IBU-a bio je da ujedini sve budiste širom sveta i da promoviše budizam virtuoznim i uzornim ponašanjem budista. Kao sekretar IBU-a, otputovao je u Burmu i Evropu kako bi prikupio podršku. Iako je došao u Šri Lanku sa ciljem da postane budistički monah, Anagarika Dharmapala ga je obeshrabrila zbog toga što će biti teško putovati kao budistički monah. 1930. osnovao je pustinju Variiagoda u imanju čaja u planinama blizu Gampole, ali je tamo živeo samo godinu dana sa svojom maćehom iz Nemačke Ane Habermann, koja je došla s njim iz Evrope. Na Variiagodi Govinda je studirao Abhidhammu i Palija. [5]

Život i putovanja u Indiju i Tibet pre Drugog svetskog rata
U aprilu 1931. Govinda je otišao na sveindijsku budističku konferenciju u Darjeelingu kao predstavnik IBU-a, kako bi propagirao „čisto budističko učenje sačuvano u Cejlonu, u zemlji u kojoj je proizašlo iz sistema obožavanja demona i fantastičnih oblika verovanja. . ` Međutim, u obližnjem Sikkimu susreo se sa tibetanskim učiteljem meditacije Gelugpa Tomo Geshe Rimpoche alias Lama Ngavang Kalzang (1866–1936), [6] što ga je veoma impresioniralo i u potpunosti promenilo njegove poglede na tibetanski budizam. Od tada je prihvatio tibetanski budizam, iako nikada nije napustio svoje korijene Theravade i ostao u kontaktu s Nianatilokom, a kasnije i sa Nianaponikom. Lama Ngavang Kalzang učio je meditaciju Govinda, koji je s njim ostao u kontaktu do smrti. Tokom svojih ekspedicija 1947–1948. Na Tibet, Govinda i Li Gotami sreli su se Ajo Repa Rinpoche, koji ih je, prema Govindi, pokrenuo u školu tibetanskog budizma u Kagiupi. [7]

Naučnik Donald Lopez postavlja pitanje da li `inicijacije` koje je Govinda dobila treba shvatiti na tradicionalni tibetanski način izraza, tj. Kao osnaživanje Lame za obavljanje tantričkih rituala ili meditacija. Kada se prvi put upoznao sa Lama Ngavang Kalzang, Govinda nije govorio tibetanski i njegov opis inicijacije je nejasan. Prema Lopezu, ne postoji inicijacija u red Kagiu ili bilo koji drugi tibetanski poredak, a nejasno je koja je priroda ceremonije inicijacije i učenja koja su Govinda i njegova supruga dobili od Ajo Repa Rinpoche. Sam Govinda napisao je u Temeljima tibetanskog misticizma da je pod `iniciranim` podrazumevao pojedince koji na osnovu sopstvene osetljivosti reaguju na suptilne vibracije simbola koje im predstavljaju tradicija ili intuicija. `[8] u Putu belih oblaka, napisao je: `Prava Guruova inicijacija je izvan podela sekti i verovanja: to je buđenje naše sopstvene unutrašnje stvarnosti koja, jednom kada je pogledamo, određuje naš dalji tok razvoja i naše akcije u životu bez primena spoljnih pravila. `[9]

Govinda je ostala u Indiji, predavajući nemački i francuski na Univerzitetu Visva-Bharati u Sindinekanu, Rabindranath Tagore. Izgubio je interesovanje za IBU, zbog čega je propao. Godine 1932. Govinda je kratko posetio Tibet iz Sikkima (posetio planinu Kailash), a 1933. godine Ladakh. U letnjim mesecima 1932. i 1934. on i maćeha, koji su ga pratili do Indije, boravili su u njegovom pustinjaku u Variiagdi, gde su tada živeli i nemačka budistička sestra Uppalavanna (Else Buchholz) i nemački monah, Vapo. Uppal Avanna je vlasništvo stekao od Govinde 1945. godine i tu je ostao sve do 1970-ih. [10] U pismu od 1.9.1934. Govinda je napisao da je došao na Šri Lanku u pratnji Rabindranath Tagore i održao niz predavanja o tibetanskom budizmu u raznim mestima na Šri Lanki, pokušavajući da podrži planirani budistički univerzitet u Sarnathu. Prijem u Šri Lanki je bio loš, a Govinda, kojoj je ponestalo sredstava, bila je prilično razočarana. [11]

Po nalogu Tomo Geshe Rimpoche-a, Govinda je osnovala svoju naredbu, Budistički orden Aria Maitreia Mandala, 14.10.1933. Tada je zaređeno četrnaest ljudi. Govinda je dobila ime Anangavajra Khamsung Vangchuk. 1934. u Kalkuti imao je prvu izložbu svojih slika. Od 1935. do 1945. bio je generalni sekretar Međunarodnog budističkog univerzitetskog udruženja (IBUA), za šta je na budističkoj akademiji u Sarnathu držao predavanja o budističkoj filozofiji, istoriji, arheologiji itd. 1936. godine predavao je na Univerzitetu u Patni, odakle je održavao gostujuća predavanja na univerzitetima u Allahabadu, Lukaču i Benaresu. Njegova predavanja o budističkoj psihologiji na Univerzitetu u Patni objavljena su 1939. godine kao Psihološki stav rane budističke filozofije, a njegova predavanja u Shantinekanu kao psiho-kosmički simbolizam budističke Stupe 1940. 1938., nakon dva neuspešna pokušaja i po preporuci premijera Uttara Pradesa, uspeo je da postane punopravan britanski državljanin. 1947. godine postao je državljanin Indije. Od 1937. do 1940. živeo je sa maćehom u kući u Darjeelingu. [12]

Drugi svetski rat
Iako je Govinda sada britanski državljanin, Britanci su ga tokom Drugog svetskog rata ipak internirali zbog povezanosti s „osobama anti-britanskih simpatija“, tj. Porodice Nehru. Prvo je bio interniran u Ahmednagaru. Pošto nije skrivao da je protiv fašizma, nacisti u zatvorskom logoru su ga maltretirali, baš kao što su to činili i drugi antifašisti. Ovo nasilje je primoralo Britance da otvore Defa Dun, u Dehra Dun-u specijalni kamp za antifašiste, gde je premešten 1942. Nianatiloka i drugi nemački budistički monasi iz Šri Lanke su takođe internirani u Dehra Dun. U kampu je Govinda boravio sa nemačkim monahom Nianaponikom, sa kojim je učio jezike, i sklopio blisko prijateljstvo koje je trajalo do kraja života.

Ne saljem u inostranstvo!
Dobro pogledajte fotografije, da ne dodje do nekog nesporazuma!
Tu sam za sva pitanja!
Knjige saljem nakon uplate!
POUZECEM SALJEM SAMO CLANOVIMA BEZ NEGATIVNIH OCENA!!!! Takodje ne saljem clanovima koji su novi tj. bez ocena!!!



Predmet: 57616887
U dobrom stanju!

Posveta!

Potpuno objašnjenje ezoterijskih principa Mantre koja takođe objašnjava razlike između hinduističke i tibetanske joge. Preveden na mnoge jezike, ovo je važan tekst za svakog učenika budizma.

Temeljita prezentacija tibetanskih ezoterijskih principa, Temelji tibetanskog misticizma jedna je od najvrednijih knjiga ikada napisanih na tu temu. Lama Angarika Govinda proveo je preko 20 godina svog života kao član Kargiutpa reda. Studirajući pred nogama majstora u tibetanskim zaleđima i manastirima, njegovo direktno iskustvo omogućilo mu je jasan uvid u mnogo toga što je svetu ostalo potpuno nejasno. Ovaj rad, smatran klasikom tibetanske mistike, objašnjava ezoterijske principe mantre i pojašnjava razlike između hinduističke i tibetanske joge i naša je direktna veza sa duhovnim dostignućima prošlosti i njihovim odnosom prema budućoj višoj civilizaciji čovečanstva.



Anagarika Govinda (rođen Ernst Lothar Hoffmann, 17. maja 1898. - 14. januara 1985.) bio je osnivač reda Arije Maitreje Mandale i izlagač tibetanskog budizma, Abhidharme i budističke meditacije, kao i drugih aspekata budizma. Takođe je bio slikar i pesnik.


Ernst Lothar Hoffmann rođen je u Valdheimu u Nemačkoj, sin je nemačkog oca i bolivijske majke. Njegov otac je to sasvim dobro uradio i imao je fabriku cigara. Majka mu je umrla kada je imao tri godine. Tokom upisa u nemačku vojsku tokom Prvog svetskog rata, u Italiji je zahvatio tuberkulozu i otpušten je. Oporavio se u sanatorijumu, a zatim studirao filozofiju, psihologiju i arheologiju na Univerzitetu Freiburg. Nije završio studije, već je kao slikar i pesnik živeo u nemačkoj umetničkoj koloniji na Kapriju u Italiji. Studirao je na Napuljskim i Kaljarijskim univerzitetima i vršio arheološka istraživanja u severnoj Africi. Živio je na Kapriju od 1920. do 1928. godine. [2] Za vreme boravka u Italiji, Hoffman se upoznao sa radom nemačkog filozofa života Ludviga Klagesa čija ga je biocentrična metafizika uvelike fascinirala i uticala na njegov pristup i razumevanje budizma. [3] Već sa 16 godina počeo je da studira filozofiju i preko Šopenhauera naišao je na budizam. Nakon što je napravio komparativnu studiju glavnih religija, postao je uvereni budista sa 18 godina. Pridružio se Bund fur buddhistisches Leben (Udruženju za budistički život). Na Kapriju je vežbao meditaciju sa američkim budističkim prijateljem. [4]

Šri Lanka
U decembru 1928. Hoffman se preselio iz Kaprija u Šri Lanku i ostao je budistički laik celibata (brahmacari), a kasnije kao celibat, beskućnik-laik (anagarika), devet nedelja u ostrvskoj pustinji, sa Nianatiloka Therom, učiteljem i naučnikom u tradicija Theravada. Imao je ključnu ulogu u osnivanju Međunarodne budističke unije (IBU) 1929. godine, od koje je postavio Nianatiloka predsednikom. Cilj IBU-a bio je da ujedini sve budiste širom sveta i da promoviše budizam virtuoznim i uzornim ponašanjem budista. Kao sekretar IBU-a, otputovao je u Burmu i Evropu kako bi prikupio podršku. Iako je došao u Šri Lanku sa ciljem da postane budistički monah, Anagarika Dharmapala ga je obeshrabrila zbog toga što će biti teško putovati kao budistički monah. 1930. osnovao je pustinju Variiagoda u imanju čaja u planinama blizu Gampole, ali je tamo živeo samo godinu dana sa svojom maćehom iz Nemačke Ane Habermann, koja je došla s njim iz Evrope. Na Variiagodi Govinda je studirao Abhidhammu i Palija. [5]

Život i putovanja u Indiju i Tibet pre Drugog svetskog rata
U aprilu 1931. Govinda je otišao na sveindijsku budističku konferenciju u Darjeelingu kao predstavnik IBU-a, kako bi propagirao „čisto budističko učenje sačuvano u Cejlonu, u zemlji u kojoj je proizašlo iz sistema obožavanja demona i fantastičnih oblika verovanja. . ` Međutim, u obližnjem Sikkimu susreo se sa tibetanskim učiteljem meditacije Gelugpa Tomo Geshe Rimpoche alias Lama Ngavang Kalzang (1866–1936), [6] što ga je veoma impresioniralo i u potpunosti promenilo njegove poglede na tibetanski budizam. Od tada je prihvatio tibetanski budizam, iako nikada nije napustio svoje korijene Theravade i ostao u kontaktu s Nianatilokom, a kasnije i sa Nianaponikom. Lama Ngavang Kalzang učio je meditaciju Govinda, koji je s njim ostao u kontaktu do smrti. Tokom svojih ekspedicija 1947–1948. Na Tibet, Govinda i Li Gotami sreli su se Ajo Repa Rinpoche, koji ih je, prema Govindi, pokrenuo u školu tibetanskog budizma u Kagiupi. [7]

Naučnik Donald Lopez postavlja pitanje da li `inicijacije` koje je Govinda dobila treba shvatiti na tradicionalni tibetanski način izraza, tj. Kao osnaživanje Lame za obavljanje tantričkih rituala ili meditacija. Kada se prvi put upoznao sa Lama Ngavang Kalzang, Govinda nije govorio tibetanski i njegov opis inicijacije je nejasan. Prema Lopezu, ne postoji inicijacija u red Kagiu ili bilo koji drugi tibetanski poredak, a nejasno je koja je priroda ceremonije inicijacije i učenja koja su Govinda i njegova supruga dobili od Ajo Repa Rinpoche. Sam Govinda napisao je u Temeljima tibetanskog misticizma da je pod `iniciranim` podrazumevao pojedince koji na osnovu sopstvene osetljivosti reaguju na suptilne vibracije simbola koje im predstavljaju tradicija ili intuicija. `[8] u Putu belih oblaka, napisao je: `Prava Guruova inicijacija je izvan podela sekti i verovanja: to je buđenje naše sopstvene unutrašnje stvarnosti koja, jednom kada je pogledamo, određuje naš dalji tok razvoja i naše akcije u životu bez primena spoljnih pravila. `[9]

Govinda je ostala u Indiji, predavajući nemački i francuski na Univerzitetu Visva-Bharati u Sindinekanu, Rabindranath Tagore. Izgubio je interesovanje za IBU, zbog čega je propao. Godine 1932. Govinda je kratko posetio Tibet iz Sikkima (posetio planinu Kailash), a 1933. godine Ladakh. U letnjim mesecima 1932. i 1934. on i maćeha, koji su ga pratili do Indije, boravili su u njegovom pustinjaku u Variiagdi, gde su tada živeli i nemačka budistička sestra Uppalavanna (Else Buchholz) i nemački monah, Vapo. Uppal Avanna je vlasništvo stekao od Govinde 1945. godine i tu je ostao sve do 1970-ih. [10] U pismu od 1.9.1934. Govinda je napisao da je došao na Šri Lanku u pratnji Rabindranath Tagore i održao niz predavanja o tibetanskom budizmu u raznim mestima na Šri Lanki, pokušavajući da podrži planirani budistički univerzitet u Sarnathu. Prijem u Šri Lanki je bio loš, a Govinda, kojoj je ponestalo sredstava, bila je prilično razočarana. [11]

Po nalogu Tomo Geshe Rimpoche-a, Govinda je osnovala svoju naredbu, Budistički orden Aria Maitreia Mandala, 14.10.1933. Tada je zaređeno četrnaest ljudi. Govinda je dobila ime Anangavajra Khamsung Vangchuk. 1934. u Kalkuti imao je prvu izložbu svojih slika. Od 1935. do 1945. bio je generalni sekretar Međunarodnog budističkog univerzitetskog udruženja (IBUA), za šta je na budističkoj akademiji u Sarnathu držao predavanja o budističkoj filozofiji, istoriji, arheologiji itd. 1936. godine predavao je na Univerzitetu u Patni, odakle je održavao gostujuća predavanja na univerzitetima u Allahabadu, Lukaču i Benaresu. Njegova predavanja o budističkoj psihologiji na Univerzitetu u Patni objavljena su 1939. godine kao Psihološki stav rane budističke filozofije, a njegova predavanja u Shantinekanu kao psiho-kosmički simbolizam budističke Stupe 1940. 1938., nakon dva neuspešna pokušaja i po preporuci premijera Uttara Pradesa, uspeo je da postane punopravan britanski državljanin. 1947. godine postao je državljanin Indije. Od 1937. do 1940. živeo je sa maćehom u kući u Darjeelingu. [12]

Drugi svetski rat
Iako je Govinda sada britanski državljanin, Britanci su ga tokom Drugog svetskog rata ipak internirali zbog povezanosti s „osobama anti-britanskih simpatija“, tj. Porodice Nehru. Prvo je bio interniran u Ahmednagaru. Pošto nije skrivao da je protiv fašizma, nacisti u zatvorskom logoru su ga maltretirali, baš kao što su to činili i drugi antifašisti. Ovo nasilje je primoralo Britance da otvore Defa Dun, u Dehra Dun-u specijalni kamp za antifašiste, gde je premešten 1942. Nianatiloka i drugi nemački budistički monasi iz Šri Lanke su takođe internirani u Dehra Dun. U kampu je Govinda boravio sa nemačkim monahom Nianaponikom, sa kojim je učio jezike, i sklopio blisko prijateljstvo koje je trajalo do kraja života.
57616887 Tibetanska mistika - Lama Aagarika Govinda

LimundoGrad koristi kolačiće u statističke i marketinške svrhe. Nastavkom korišćenja sajta smatramo da ste pristali na upotrebu kolačića. Više informacija.